por Nuraan Davids y Yusef Waghid
Cada vez más, los líderes educativos y los directivos de las escuelas y universidades se enfrentan a diversas expresiones de discurso de odio.
En Ciudad del Cabo, Sudáfrica, un grupo de chicos de secundaria compiló una canción que incluía la letra: “Siento un dolor sobrenatural a causa de mi odio a los kaffirs “. La palabra “kaffir” es un insulto racial de la era del apartheid y posiblemente la palabra más ofensiva en el léxico sudafricano. En la Universidad de Witwatersrand, también en Sudáfrica, la frase “Mata a un judío” fue pintada con spray en uno de sus edificios principales.
Del mismo modo, en los Estados Unidos, volantes racistas fueron encontrados en el campus de la Universidad Estatal de Weber en Utah. Los volantes estaban reclutando estudiantes al movimiento Alt-Right de supremacía blanca y declararon que “la diversidad es una palabra clave para el genocidio Blanco”.
En mayo de este año la Universidad de Stellenbosch en Sudáfrica se convirtió en otro ejemplo. Tres estudiantes colocaron carteles de inspiración nazi en el campus publicitando un evento de “estudiante anglo-africano” bajo el lema “Luchar por Stellenbosch”.
El incidente causó una protesta masiva y la universidad actuó inmediatamente y decisivamente para condenar el discurso inflamatorio del odio. Los estudiantes fueron encontrados culpables de contravenir el Código Disciplinario Estudiantil , que establece que
Un estudiante no debe actuar de una manera racista, injustamente discriminatoria, violenta, groseramente insultante, abusiva o intimidante contra cualquier otra persona.
Incidentes como estos ponen de relieve la cuestión de cómo las instituciones de aprendizaje pueden y deben estar respondiendo a tales controversias, que ponen al descubierto nuestra intolerancia hirviente de la diferencia y la “otredad”.
En nuestro último libro, Tolerancia y disensión dentro de la educación: En el cultivo del debate y la comprensión , vemos cómo el concepto de tolerancia puede ser entendido, cultivado y promulgado en la educación.
Uno de los argumentos que hacemos es que las escuelas y las universidades deben ampliar deliberadamente la exposición de los estudiantes y los estudiantes a una diversidad de personas y puntos de vista. Esto desarrollará sus capacidades como ciudadanos democráticos y aumentará la búsqueda humana de florecimiento en la vida social cotidiana.
¿Qué es la tolerancia?
Andrew Murphy, un erudito de la Universidad de Rutgers, describe la tolerancia como
la auto-restricción de no restringir o reducir los derechos o la autonomía de los demás, u otras formas de ser y actuar.
Pero en un contexto global de gran intolerancia , algunas personas ven un llamado a la tolerancia como defensa del discurso del odio o el racismo. Esto no es lo que es la tolerancia. Todas las opiniones y acciones sólo deben ser toleradas en la medida en que no perjudiquen a los demás – física, psicológica o emocionalmente.
Según el filósofo griego clásico Sócrates, la tolerancia es acerca de la búsqueda de la verdad. Se trata de estar preparado para ver el valor de la perspectiva o la verdad de otra persona. Esto significa necesariamente humillarse y reconocer las propias limitaciones y falibilidad. La tolerancia, entonces, es fundamentalmente acerca de la igualdad; sobre el reconocimiento de la capacidad tanto de la verdad moral como del error en nosotros mismos y en los demás.
Amy Gutmann de la Universidad de Pensilvania describe la tolerancia como
aceptando no estar de acuerdo con las creencias y prácticas que son una cuestión de libertad básica.
Esto, argumenta, es una forma de asegurar una mayor participación cívica de las personas, que son reconocidas como iguales por sus conciudadanos.
En pocas palabras, la tolerancia es la opción de “estar de acuerdo en no estar de acuerdo” porque nos respetamos como iguales morales y cívicos.
Diferencia, democracia y florecimiento humano
Cada vez que se reúnen diversas comunidades de personas, existe el potencial para la coexistencia pacífica, así como para el conflicto. Si todos estuviéramos de acuerdo en qué pensar o cómo actuar desaparecería la necesidad de tolerancia. Pero no lo hacemos. Así que el ejercicio de la tolerancia es un reconocimiento de la diferencia y el desacuerdo – y, al mismo tiempo, la decisión de coexistir a pesar de estas diferencias, en lugar de destruirlos/nos.
Esto es fundamental para la democracia, que es sobre la igualdad y el derecho de las personas a creer lo que creen. El acuerdo o consenso puede ser un fin deseado -sólo para resolver el conflicto- pero no es un imperativo democrático. La tolerancia es la herramienta que nos ayuda a gestionar democráticamente la dinámica de cualquier comunidad o sociedad plural.
Pero el valor de la tolerancia va más allá de eso. En la protección y el cultivo de la diversidad, la tolerancia también crea las condiciones para el florecimiento humano. El desacuerdo y la disidencia pueden ser vistos como procesos de “incitación mutua”. Cuando la gente no está de acuerdo, en realidad se incitan mutuamente a pensar de nuevo y de manera diferente sobre las ideas o creencias establecidas. Es a través del desacuerdo que nos desalojamos de formas rígidas de pensar y de ser – y de refinar nuestras ideas y posiciones.
Las responsabilidades de las escuelas y universidades
Las escuelas y las universidades deben asegurarse de que los estudiantes y los estudiantes estén expuestos a múltiples perspectivas y maneras de hacer las cosas. Tienen que encontrar diferentes puntos de vista y argumentos, y especialmente aquellos que interrumpen sus propias maneras de pensar y sus ideas del mundo.
Es importante que la cosmovisión del profesor no sea la única propagada en el aula. Esto significa enseñar de tal manera que los alumnos o estudiantes sean invitados a traer sus propias identidades e inteligencia en la conversación. Deben ser alentados a participar en la deliberación y el debate, con respeto mutuo.
Crítico a cualquier esfuerzo educativo es un entendimiento de que siempre existe la posibilidad de otra perspectiva y, por lo tanto, de desacuerdo. Si las instituciones educativas pueden proteger a los estudiantes de los discursos de odio, mientras también les enseñan con éxito esto, ellos los prepararán para convertirse en mejores ciudadanos democráticos y personas más ricas.
por Nuraan Davids y Yusef Waghid
Cada vez más, los líderes educativos y los directivos de las escuelas y universidades se enfrentan a diversas expresiones de discurso de odio.
En Ciudad del Cabo, Sudáfrica, un grupo de chicos de secundaria compiló una canción que incluía la letra: “Siento un dolor sobrenatural a causa de mi odio a los kaffirs “. La palabra “kaffir” es un insulto racial de la era del apartheid y posiblemente la palabra más ofensiva en el léxico sudafricano. En la Universidad de Witwatersrand, también en Sudáfrica, la frase “Mata a un judío” fue pintada con spray en uno de sus edificios principales.
Del mismo modo, en los Estados Unidos, volantes racistas fueron encontrados en el campus de la Universidad Estatal de Weber en Utah. Los volantes estaban reclutando estudiantes al movimiento Alt-Right de supremacía blanca y declararon que “la diversidad es una palabra clave para el genocidio Blanco”.
En mayo de este año la Universidad de Stellenbosch en Sudáfrica se convirtió en otro ejemplo. Tres estudiantes colocaron carteles de inspiración nazi en el campus publicitando un evento de “estudiante anglo-africano” bajo el lema “Luchar por Stellenbosch”.
El incidente causó una protesta masiva y la universidad actuó inmediatamente y decisivamente para condenar el discurso inflamatorio del odio. Los estudiantes fueron encontrados culpables de contravenir el Código Disciplinario Estudiantil , que establece que
Incidentes como estos ponen de relieve la cuestión de cómo las instituciones de aprendizaje pueden y deben estar respondiendo a tales controversias, que ponen al descubierto nuestra intolerancia hirviente de la diferencia y la “otredad”.
En nuestro último libro, Tolerancia y disensión dentro de la educación: En el cultivo del debate y la comprensión , vemos cómo el concepto de tolerancia puede ser entendido, cultivado y promulgado en la educación.
Uno de los argumentos que hacemos es que las escuelas y las universidades deben ampliar deliberadamente la exposición de los estudiantes y los estudiantes a una diversidad de personas y puntos de vista. Esto desarrollará sus capacidades como ciudadanos democráticos y aumentará la búsqueda humana de florecimiento en la vida social cotidiana.
¿Qué es la tolerancia?
Andrew Murphy, un erudito de la Universidad de Rutgers, describe la tolerancia como
Pero en un contexto global de gran intolerancia , algunas personas ven un llamado a la tolerancia como defensa del discurso del odio o el racismo. Esto no es lo que es la tolerancia. Todas las opiniones y acciones sólo deben ser toleradas en la medida en que no perjudiquen a los demás – física, psicológica o emocionalmente.
Según el filósofo griego clásico Sócrates, la tolerancia es acerca de la búsqueda de la verdad. Se trata de estar preparado para ver el valor de la perspectiva o la verdad de otra persona. Esto significa necesariamente humillarse y reconocer las propias limitaciones y falibilidad. La tolerancia, entonces, es fundamentalmente acerca de la igualdad; sobre el reconocimiento de la capacidad tanto de la verdad moral como del error en nosotros mismos y en los demás.
Amy Gutmann de la Universidad de Pensilvania describe la tolerancia como
Esto, argumenta, es una forma de asegurar una mayor participación cívica de las personas, que son reconocidas como iguales por sus conciudadanos.
En pocas palabras, la tolerancia es la opción de “estar de acuerdo en no estar de acuerdo” porque nos respetamos como iguales morales y cívicos.
Diferencia, democracia y florecimiento humano
Cada vez que se reúnen diversas comunidades de personas, existe el potencial para la coexistencia pacífica, así como para el conflicto. Si todos estuviéramos de acuerdo en qué pensar o cómo actuar desaparecería la necesidad de tolerancia. Pero no lo hacemos. Así que el ejercicio de la tolerancia es un reconocimiento de la diferencia y el desacuerdo – y, al mismo tiempo, la decisión de coexistir a pesar de estas diferencias, en lugar de destruirlos/nos.
Esto es fundamental para la democracia, que es sobre la igualdad y el derecho de las personas a creer lo que creen. El acuerdo o consenso puede ser un fin deseado -sólo para resolver el conflicto- pero no es un imperativo democrático. La tolerancia es la herramienta que nos ayuda a gestionar democráticamente la dinámica de cualquier comunidad o sociedad plural.
Pero el valor de la tolerancia va más allá de eso. En la protección y el cultivo de la diversidad, la tolerancia también crea las condiciones para el florecimiento humano. El desacuerdo y la disidencia pueden ser vistos como procesos de “incitación mutua”. Cuando la gente no está de acuerdo, en realidad se incitan mutuamente a pensar de nuevo y de manera diferente sobre las ideas o creencias establecidas. Es a través del desacuerdo que nos desalojamos de formas rígidas de pensar y de ser – y de refinar nuestras ideas y posiciones.
Las responsabilidades de las escuelas y universidades
Las escuelas y las universidades deben asegurarse de que los estudiantes y los estudiantes estén expuestos a múltiples perspectivas y maneras de hacer las cosas. Tienen que encontrar diferentes puntos de vista y argumentos, y especialmente aquellos que interrumpen sus propias maneras de pensar y sus ideas del mundo.
Es importante que la cosmovisión del profesor no sea la única propagada en el aula. Esto significa enseñar de tal manera que los alumnos o estudiantes sean invitados a traer sus propias identidades e inteligencia en la conversación. Deben ser alentados a participar en la deliberación y el debate, con respeto mutuo.
Crítico a cualquier esfuerzo educativo es un entendimiento de que siempre existe la posibilidad de otra perspectiva y, por lo tanto, de desacuerdo. Si las instituciones educativas pueden proteger a los estudiantes de los discursos de odio, mientras también les enseñan con éxito esto, ellos los prepararán para convertirse en mejores ciudadanos democráticos y personas más ricas.
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